葬式と墓 — 寺請制度と葬いの段取りどの寺の檀家かが、身分証明でもあった

組しくみ① 寺請制度 — 死が制度に接続される

出発点はキリシタン禁制である。幕府はすべての人をいずれかの寺の檀家とし、その寺に「この者はキリシタンではない」と証明させた。これが寺請制度で、毎年の帳面にしたものが宗門人別改帳である。寛文期（1660年代）ごろから村・町ごとに整備が進んだ（確度★★。詳細は人別帳と無宿）。

この制度が弔いに与えた影響は、三つの層で見るとわかりやすい。葬儀の担い手が固定された——誰がどの寺で葬られるかは、生まれた時点でほぼ決まっている。檀那寺（旦那寺）と檀家の関係は原則として家単位で世襲される。寺が死亡の登録機関になった——死ねば檀那寺に届け、僧が葬送を執り行い、寺は過去帳に記す。町・村は人別帳から名を落とす。寺は葬儀屋であり、同時に戸籍係だった。寺請証文が生活の前提になった——旅に出るにも、奉公に出るにも、婚姻にも、そして埋葬にも、檀那寺の証明が要る。関所を越えるための往来手形も、多くは檀那寺か名主が出した。

ここから、しばしば指摘される帰結が生まれる。檀家は寺を選べず、寺は檀家を失わない。葬儀・法要の布施は安定した収入になり、寺の経営は保証される一方、僧の側に緊張感が乏しくなったという批判が近世からすでにあった。ただし実際には寺が寺子屋を開き、村の相談役となり、無縁の死者を弔うといった公共の機能も担っており、一面的に堕落の物語として語るのは適切ではない（確度★★、評価は分かれる）。

組しくみ② 葬いの段取り — 早桶と六文銭

庶民の葬送は、おおむね次の順で進む。

費用はどれほどかかったか。ここは正直に幅を書くしかない。桶代、僧への布施、戒名料、葬具の借り賃、担ぎ手の人足賃、そして参列者への振る舞い。これらを合わせた総額は、簡素なもので数百文程度から、寺格や戒名の位によっては一両（＝4,000文、1文≒25円の目安で約10万円）を大きく超える規模まで開いたと考えられるが、時期・地域・寺・階層による差が非常に大きく、一つの相場として示すことはできない（確度★★）。確かなのは、裏長屋の日雇いにとって、弔いは家計を一度で壊しうる支出だったということである。日銭で回す家計には、この額を単独で吸収する余力がない。

組しくみ③ 誰が銭を出したか — 講と香典

だから江戸の弔いは、一軒で払うものではなかった。費用は複数の仕組みに分散される。

• 香典（香奠） — 近隣・親類・仲間が銭や品を持ち寄る。ここには明確な互酬の観念がある。今回出したぶんは、自分の家に不幸があったときに戻ってくる。誰がいくら出したかを帳面に記す習慣は、この返礼を前提にしている（確度★★★）。
• 講 — 無尽講・頼母子講のように掛金を出し合って順に受け取る金融的な講のほか、念仏講・題目講といった信仰の集まりが、葬送の人手と費用を実際に担った。講は保険と葬儀社を兼ねていたと言ってよい（確度★★）。
• 町内と長屋 — 大家が差配し、店子が手を貸す。棺を担ぐのも、湯灌を手伝うのも、隣近所である。町の自治は、火事と喧嘩と弔いを同じ枠組みで処理していた。
• 仲間・同業 — 職人の仲間、商家の奉公人仲間。稼ぎの世界でつながっている集団が、そのまま弔いの単位になる。
• 質屋 — それでも足りなければ質屋へ走る。着物を入れて銭を作り、葬式を出す。弔いが質入れの理由として現れるのは珍しいことではない（確度★★）。

この構造には裏面がある。助け合いの網に属していない者は、助けられないということだ。江戸に出てきて間もない者、仲間を持たない者、人別帳から外れた無宿。制度としての寺請はすべての人を檀家に組み込む建前だったが、実際の相互扶助は顔の見える関係の上にしか成り立たない。制度の網と、扶助の網は、同じ形をしていなかった。

今江戸と今 — 死の登録は、寺から役所へ移った

寺請制度は明治初年に法的な根拠を失い、戸籍を国家が直接握るようになった。死んだときの手続きも寺から役所へ移っている。現在、人が死ねば7日以内に死亡届を市区町村に提出し、あわせて埋火葬許可証の交付を受けなければ火葬・埋葬ができない（戸籍法・墓地埋葬法に基づく現行制度）。檀那寺への届け出が、役所への届け出に置き換わっただけで、「死は必ず何らかの機関を経由する」という構造そのものは連続している。

ただし決定的な違いもある。江戸の寺請は生まれた時点で檀那寺が固定され、選ぶ余地がなかった。現代の死亡届は、どの葬儀社に依頼し、どの宗派で送るかを遺族が選べる。寺請制度が失われたことで、弔いは「決まっているもの」から「選ぶもの」に変わった。この変化が墓の継承の問題にどうつながるかは、次回で見ていく。

史同じころ、世界では — 葬式費用を積み立てる仕組み

費用を講で分担するという発想は、江戸だけのものではない。近世から近代にかけてのイギリスでは、労働者が少額の掛金を積み立て、死亡時に葬式代と遺族への給付を受け取るバリアル・クラブ（burial club）や、より広い相互扶助を担うフレンドリー・ソサエティ（friendly society）が広く組織された。18世紀後半から19世紀にかけて各地の労働者の間で発達し、19世紀半ばには数百万人規模の会員を抱えたとされる（確度★★）。

これは江戸の無尽講・頼母子講と、驚くほど似た機能を持つ。掛金を出し合い、必要が生じた者から順に受け取るという金融の型は、地域を問わず貧しい家が弔いの費用という一度きりの大きな出費に備えるための、もっとも現実的な手段だったということだろう。相違点は担い手で、江戸の講は地縁・血縁・信仰の集まりが主体だったのに対し、イギリスのフレンドリー・ソサエティはより明確な会則と会費を持つ組織へと発展し、後の社会保険制度の土台の一つになったとされる（確度★★）。

亜アジアのいま — 講は、会社になって残っている

江戸の講が担っていた「葬式費用をあらかじめ積み立てる」という発想は、現代のアジアでは商業サービスとして生き延びている。韓国の상조회사（サンジョフェサ、相助会社）は、月々少額を積み立てて将来の葬儀一式を賄う会員制サービスで、韓国社会に広く普及している（確度★★）。名称の「相助」は、まさに講が体現していた相互扶助の理念そのものである。

日本にも似た仕組みとして互助会があり、冠婚葬祭の費用を月掛けで積み立てる会員制度が戦後に広がった。顔の見える近隣の助け合いから、契約に基づく商業サービスへ——担い手は講から会社へ移ったが、「一度きりの大きな出費に、あらかじめ備える」という発想そのものは、二百年の時を超えて生き続けている。

報広告と評判 — 寺は客を奪い合わない、では何が表示されたか

檀家が固定されている以上、寺は葬儀の客を奪い合う必要がない。富くじや出開帳で参詣客を呼ぶ話は次回に譲るとして、ここで見ておきたいのは別の広告——喪家が近隣に向けて出す表示である。

戒名の位は、遺族にとって外から見える表示だった。院号や居士・大姉といった位の高い戒名は多額の布施を必要とし、それを授かったという事実自体が、法要の場で近隣・親類に伝わる。看板を掲げられない家でも、戒名の格と法要の規模で、家の格を示すことができた。棺を担ぐ人数、振る舞う膳の質、参列者の数——葬いの一切は、悲しみの表現であると同時に、生きている家が近所に向けて出す、一世一代の広告でもあったという指摘は、近世の葬送研究でしばしばなされる（確度★★）。

皮肉なのは、この表示のための出費が、まさに家計を壊す原因でもあったということである。前の節で見た「弔いは家計を一度で壊しうる支出だった」という事実と、この節の「戒名と法要は家の格を示す表示だった」という事実は、表裏一体だ。見栄を張らざるを得ない場で、もっとも銭に余裕のない層が、もっとも重い出費を強いられた。